說謙德  

           鄧立光  

　

        現代人以謙為禮貌的表現，而謙恭、謙虛、謙和、謙厚等等是謙德的外現形式。本文就傳統文化所重視的謙德，追溯其根源，以期對謙德的源頭及其涵義有更深切的的了解。

傳統的理想政治人格，必以謙德為其內涵。時代越古，對為政者的德性要求就越高，其中尤以謙德為然。三代以還，謙德成為統治者的最高德性。周公與史佚同為商末周初時人，二人同樣重視謙德。史佚說：「動莫若敬，居莫若儉，德莫若讓，事莫若咨。」（《國語．周語三》）他的意思是行為以恭敬為上，生活以儉樸為上，修德以謙讓為上，政事以諮詢為上。周公亦以行謙來告誡勉勵其子伯禽：

        成王封伯禽於魯，周公誡之曰：「……吾聞德行寬裕，守之以恭者，榮；土地廣大，守之以儉者，安；祿位尊盛，守之以卑者，貴；人眾兵強，守之以畏者，勝；聰明睿智，守之以愚者，善；博聞強記，守之以淺者，智。夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下，亡其身者，桀紂是也。可不慎歟？故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，近足以守其身，謙之謂也。夫天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。是以衣成則必缺衽，宮成則必缺隅，屋成則必加拙，示不成者，天道然也。」（《韓詩外傳》卷三）  

這段資料行文雖然不古，但先秦古籍歷經傳抄，文字受時代風氣影響自不可免。周公告誡伯禽，引用了古熟語，即「吾聞德行寬裕」至「夫此六者皆謙德也」一段，本文稱為「謙德六事」。這段文義在先秦兩漢古籍（如《文子．十守》、《荀子．宥坐》、《淮南子．道應訓》、《韓詩外傳》卷三、《說苑．敬慎》、《家語．三恕》）皆有徵引，而文字大同小異。「謙德六事」以相同句式排列，其意是使文句易於背誦。但任何資料經長時間流傳，至寫定之時，文字上總會有所差異，然意涵卻可一致。「謙德六事」在古籍中的記載表列如下，以證此說：  

           

1

《文子． 十守》

聰明睿智

守以愚

多聞博辨

守以儉

武力勇毅

守以畏

富貴廣大

守以狹

德施天下

守以讓

 

2

《淮南子．道應訓》

聰明睿智，

守之以愚

多聞博辯，

守之以陋

武力勇毅，

守之以畏

富貴廣大，

守之以儉

德施天下，

守之以讓

 

3

《荀子．宥坐》

聰明睿智，

守之以愚

 

勇力振世，

守之以怯

富有四海，

守之以謙

功被天下，

守之以讓

 

4

《家語．三恕》第九

聰明睿智，

守之以愚

 

勇力振世，

守之以怯

富有四海，

守之以謙

功被天下，

守之以讓

 

5

《韓詩外傳》卷三

聰明睿智者，

守之以愚

博聞強記者，

守之以淺

人眾兵強者，

守之以畏

土地廣大者，

守之以儉

祿位尊盛者，

守之以卑

德行寬裕者，

守之以恭

6

《說苑．敬慎》卷十

智而能愚

明而能闇

辯而能訥

博而能淺

勇而能怯

富而能儉

貴而能卑

高而能下

滿而能虛

 

        

        從上表可知，古熟語經多代背誦，訛誤實不可免，故由謙德四事至六事不等。表列的順序反映了「謙德六事」文義的古與近，此中以《韓詩外傳》最為詳備，《文子》最古，而《說苑》最近。由於謙德是統治者的最高德性，因而表現謙德的前題多關乎政治。行謙端賴「守下」，「守」意味不改易與保持不變的意思，這是對謙德有深切體會而執持的態度；「下」是愚、闇、淺、陋、畏、怯、儉、狹、謙、讓、卑、恭、虛等等的統稱。如果以「守下」為追求利益的手段，則行謙便難以成德。謙德是由衷的道德涵養，而有其形上的源頭。所謂「天之道，損有餘而補不足」，持盈保泰的道理是所得越多，處境越危，便越要守下；若由此而不自是、不自滿，便是謙德的表現。踐行謙德，第一義畢竟用於政治；能行謙德者為明王，反之為闇主；能否踐行謙德是古帝王得失天下的關鍵。《尚書．大禹謨》(註一)言「滿招損，謙受益」，雖然是個人修身的寶箴，但其原意必然是針對為政者而發的。

   

損益之道

        行謙須知損益之道。謙是德性，損益則是行為表現，用以成就謙德。《說苑．敬慎》載孔子因讀《易》至於損、益二卦，而論及古帝王的功業：堯登帝位而知「允恭」、「虛靜」，故能保其位，隆其德；至於昆吾則因自臧自滿、窮高不減而招及身之敗，且惡名昭彰。孔子因而下結論：「謙也者，致恭以存其位者也」。這反映了損益之道是人君修德的指南。《淮南子．人間訓》及帛書《易傳．要》皆載孔子讀《易》至損、益二卦之事，孔子以損益之道為「王者之事」、「君者之事」，說明了謙德是古代貴族統治者的最高德性。

   

謙德的形上體會  

周公、孔子對謙德的體會都引用《易經》謙卦彖辭中的四道盈謙之語，這四道盈謙語也是周公以前的古熟語。(註二)孔子說《易》至謙卦，歸諸周公之能行謙德。《韓詩外傳》〔卷八〕云：  

《易》先「同人」，後「大有」，承之以「謙」，不亦可乎？故「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」謙者，抑事而損者也，持盈之道，抑而損之，此謙德之於行也。順之者吉，逆之者凶。五帝既沒，三王既衰，能行謙德者，其惟周公乎！  

五帝三王之後，只有周公能行謙德。謙德是天德，因而隨時隨地可體會謙德的流行。就《謙彖》四道而言，天道的情狀，便是日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息；大地的情狀，是高山崩壞、溪谷為夷；鬼神以賜福降禍來分別對待謙卑與驕盈的人，至於人道，則自高自大者遭人厭惡，謙卑守下者為人所親。由此四道所言的益謙、流謙、福謙、好謙，即知謙德為天德。能行謙德，則生命更形尊貴而人不敢有所侵犯。這是充實而有光輝的生命。  

 

謙德與中庸  

孔子在洛邑參觀周廟，看見欹器，即宥坐之器。欹器本置於飲酒者的座右，提醒飲者酒量要適中。欹器的特點是無水則歪，水至中位則正，水滿則覆。孔子因而發議，引用了謙德六事言持中之道。（事見《荀子．宥坐》）以形式而言，處在中間的自然為中；但就行為而論，則「中」所指為無過與不及，此即中庸之義。孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣」（《論語．雍也》），又說：「能行此道，惟至德者及之。」（《說苑．敬慎》）所以君子能行中庸，小人則反是。（見《中庸》）

  中庸的態度，即高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能闇等，而原則是抑而損之、損而不極（見《說苑．敬慎》）。這樣處事，雖然沒有絕對的分寸，但只要用謙虛的態度來面對自己的成就，便可稱為中庸。孔子正是謙德、中庸之行的體現者，《論語．述而》載孔子行謙：  

子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。  

子曰：若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。

子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉！  

謙德本來是帝王的德性，是一種政治品德，但既是德性，便人人可行，誠如《大學》所說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」就個人的修身立德而言，能行謙德的人，必然是道德高尚，學問深湛的人，而非徒有禮貌的形式。故有志於修德行謙者，必須努力不懈，以提昇自己的學養。

   

註釋   

註一：《大禹謨》雖然是古文《尚書》的篇章，篇章雖非原本，但其中的文句卻有所本。見閻若璩《尚書古文疏證》。

註二：參考鄧立光：〈從帛書易傳證知孔子說易引用古熟語〉，《周易研究》1997年第3期。

　

                          *** 本文選自《毅圃》第二十三期 2000年 九月號 ***